Pregeth: Cymun Crist
Mae ffynnon yn llawn gwaed,
Wedi'i dynnu o wythiennau Immanuel.
A phechaduriaid, wedi plymio o dan y llifogydd hynny,
Colli eu holl staeniau euog:
Colli eu holl staeniau euog,
Colli eu holl staeniau euog.
A phechaduriaid, wedi plymio o dan y llifogydd hynny,
Colli eu holl staeniau euog.
Ysgrifennwyd ym 1770 gan y piwritan Americanaidd William Cowper.
Fel Cristion ifanc teimlais fod iaith yr emyn braidd yn waedlyd. Beth bynnag fo'r ddiwinyddiaeth, roedd yr opteg yn ddiflas. Nid yw ffynhonnau i fod i gael eu llenwi â gwaed, ond dŵr clir grisial! Roedd y sêl efengylaidd yn ganmoladwy ond roedd y cymysgedd amrwd o drosiadau yn anhawddgar.
Sy'n anffodus oherwydd wrth wraidd ein ffydd mae rhywbeth sy'n wirioneddol syfrdanol: llongddrylliad gwaedlyd corff dynol. Ac yn drawma croeshoelio gwelwn ryw hud dyfnach cyn gwawr amser (i chwifio ymadrodd cyfarwydd) sy'n dweud wrthym fod prynedigaeth y byd yn dod trwy doriadau i'r Duw-ddyn, y Dwyfol wedi'i guro a'i gleisio fel y gallai'r Creedig fod. yn cael ei wella a'i adferu.
Wrth inni gasglu yma yn y lle hwn y cwestiwn, yr wyf am inni ei fyfyrio yw beth yw ein neges y Pasg hwn?
Duw croeshoeliedig
Pwrpas gosod digwyddiadau’r Wythnos Sanctaidd yn ein litwrgi yw galluogi profiad ar y cyd o’r daith a wneir gan eraill. Mae yna agwedd ar ymgysylltu trwy ail-greu: wrth i ni gerdded y Via Dolorosa yn ein meddwl neu glywed y torfeydd yn bae ar hyd y llwybr, rydyn ni'n sefyll gyda'r Crist a gafodd ei glwyfo a'i chwipio. Wrth gwrs dyma ffordd Gweddi Ignataidd: trwy osod ein hunain o fewn y digwyddiadau eu hunain maen nhw'n dod nid yn unig yn fywiog a dirweddol ond rydyn ni'n profi rhywfaint o'r realiti ei hun.
Pan fyfyriodd Paul ar y groes uniaethodd ei hun ag Iesu fel hyn: Galatiaid 2:20. Ond aeth ei feddwl a’i brofiad y tu hwnt i’r dychymyg syml, os pwerus, wrth gwrs. Tyst y Testament Newydd yw ein bod ni hefyd yn cael ein croeshoelio gydag Iesu yn ein perthyn i Grist, a arwyddwyd i ni trwy fedydd. Nid barddoniaeth nac aliniad profiad fel ei un ef mo hyn. Fe'n gwneir yn un ag Ef yn ei groes a'i atgyfodiad, yn marw i bechod. Yng ngeiriau’r gantigl ‘Marw a Chyfod gyda Christ’ o Weddi Ddyddiol:
Pan fedyddiwyd ni i undeb â Christ Iesu: fe'n bedyddiwyd i'w farwolaeth ef.
Trwy fedydd i'w farwolaeth ef: claddwyd ni gydag ef,
Er mwyn, fel y cyfodwyd Crist oddi wrth y meirw trwy allu gogoneddus y Tad:
felly hefyd y gallem gychwyn ar fywyd newydd.
Ac mae’r ddeinameg hon yn mynd â ni ymhell y tu hwnt i’r clod Beiblaidd datblygedig yn aml (ac er tegwch) o farw am eich ffrindiau, hynny yw cynnig model i’w efelychu, aberth ac anhunanoldeb. Mae’n amlinellu calon yr efengyl sef bod bywyd yn dod i ddiwedd ysgytwol pan fyddwn ni’n cael ein huno ag ef. Rydyn ni'n marw. Croeshoeliedig.
A chyda'r darfodiad dramatig hwn y mae'r hen, y pechadurus, y fi sydd mewn gwrthryfel i Dduw. Pan soniodd Paul am y peth newydd yn ei ail lythyr at y Corinthaidd (5:17) dywedodd: ‘felly, os oes rhywun yng Nghrist, mae’r greadigaeth newydd wedi dod: mae’r hen wedi mynd, mae’r newydd yma’!
Ond nid oes greadigaeth newydd heb i'r hen gael ei gorffen.
O ran cysylltiadau cyhoeddus da, rwy'n cael trafferth gweld y gandi yn y neges hon. Beth sydd ar gael? Farwolaeth a chroeshoelio. Ond wrth gwrs, mae'r ateb radical hwn yn cymryd sefyllfa bywyd dynol o ddifrif. Mae'n cydnabod natur y broblem, a'r ateb y mae Duw yn ei ddarparu. Pan gaiff ei weld fel gweithred o gariad, mae'n symud o fod yn rhywbeth o naratif anobeithiol i un sy'n llawn gobaith.
Gwaredwr Atgyfoded
Gobaith wrth gwrs yw diwedd y daith, uchafbwynt yr Wythnos Sanctaidd. Cyfodir yr hwn a fu farw. O lwch angau y cyfyd gobaith.
Un o’r rhesymau rydyn ni’n gweld bod stori’r disgyblion yn cerdded i Emaus mor bwerus yw nad yw’n ymddangos bod gan groes nac atgyfodiad unrhyw realiti yn eu bywydau. Maent yn sownd mewn byd nad yw eto wedi deall na phrofi pŵer y ddau. Mae sôn am Iesu fel ffigwr o’r gorffennol: ‘roedden ni wedi gobeithio y byddai’n achub Israel’ meddai un.
Ac mae'n rhaid i atgyfodiad olygu mwy na dod o hyd i rai pethau cadarnhaol yn y byd o'n cwmpas. Yn erbyn cefndir o ryfel, newyn, anghyfiawnder a newid hinsawdd, ni all gobaith yr atgyfodiad fod y pleser a gawn wrth ganu emyn annwyl na gweld golygfa fawr dân y Pasg mewn gwasanaeth gwawr. Dyma’r her o gael eich gafael gan Dduw a’ch tywys i fywyd lle mae’r canol wedi symud. Nid ydym yn byw i ni ein hunain mwyach. Mae'r trawsnewid yn hynod bersonol ond yn gwneud byd newydd yn bosibl ynom ni ac o'n cwmpas yn y dewisiadau a wnawn, y penderfyniadau sy'n effeithio ar eraill.
Pan ysgrifennodd Paul am ddylanwad bywyd Cristnogol defnyddiodd y darlun o arogldarth: ‘Ond diolch i Dduw, sydd bob amser yn ein harwain fel caethion yng ngorymdaith fuddugoliaethus Crist ac yn ein defnyddio i ledaenu arogl yr wybodaeth amdano ym mhobman’. (2 Cor: 2:14).
Yn ein cyd-destunau ein hunain, byddwn yn dod ar draws pobl sy'n byw gydag anobaith ond hefyd difaterwch a diffyg diddordeb. Beth sy'n ddigon i wobrwyo'r drysau caeedig? Mae naratif llywodraethau yn llai tebygol o animeiddio ac ysbrydoli nag erioed o’r blaen ac mae ymchwil yn dweud wrthym nad yw sefydliadau bellach yn ymddiried ynddynt o gwbl.
Yn sicr nad yw yn ddim llai na'r efengyl hon? Y groes lle mae Duw yn camu i fywyd dynol poenus druenus, yn mynd â phechod i uffern ddyfnaf i'w adael yno ac yn dychwelyd i agor bywoliaeth ddilys, sanctaidd, lawen i'r byd? Yn eich pregethu, addysgu, rhannu a gweddïo rwyf am eich annog i wneud y pethau hyn. Fel erioed o’r blaen, adroddwch hanes Duw croeshoeliedig y mae ei atgyfodiad yn unig yn cyhoeddi’r gobaith y mae ein heneidiau’n llefain amdano.
Dechreuais gydag emyn Efengyl Americanaidd: Terfynaf gyda charol Saesneg i alaw Ffrengig:
Pan fydd ein calonnau'n aeafol, yn galaru, neu mewn poen,
Gall cyffyrddiad Iesu ein galw yn ôl yn fyw eto,
Meysydd ein calonnau a fu farw a noeth:
Daeth cariad eto fel gwenith yn tyfu'n wyrdd.
Amen.
Sermon: Chrism Mass
There is a fountain filled with blood,
Drawn from Immanuel’s veins.
And sinners, plunged beneath that flood,
Lose all their guilty stains:
Lose all their guilty stains,
Lose all their guilty stains.
And sinners, plunged beneath that flood,
Lose all their guilty stains.
Written in 1770 by the American puritan William Cowper.
As a young Christian I found the language of the hymn slightly gory. Whatever the theology, the optics were distasteful. Fountains aren’t meant to be filled with blood but crystal-clear water! The evangelistic zeal was commendable but the crude mix of metaphor unappealing.
Which is unfortunate because at the heart of our faith there lies something which is truly shocking: the bloodied wreck of a human body. And in the trauma of crucifixion, we see some deeper magic before the dawn of time (to wield a familiar phrase) which tells us the redemption of the world comes by cuts to the God-man, the Divine battered and bruised so the Created might be is healed and restored.
As we gather here in this place the question, I want us to ponder and on which I want us to reflect is what is our message this Easter?
A crucified God
The purpose of placing the events of Holy Week into our liturgy is to enable a shared experience of the journey made by others. There is an aspect of engaging through re-enactment: as we walk the Via Dolorosa in our mind or hear the baying crowds along the route, we stand with the Christ who was wounded and whipped. Of course this is the way of Ignatian Prayer: by placing ourselves within the events themselves they become not only vivid and real, but we experience something of the reality itself.
When Paul reflected on the cross, he identified himself with Jesus in this way: Galatians 2:20. But his thinking and experience went beyond the simple, if powerful, imagination of course. The witness of the New Testament is that in our belonging to Christ, signified to us by baptism, we too are crucified with Jesus. This is not poetry or the alignment of an experience like his. We are made one with Him in his cross and resurrection, dying to sin. In the words of the canticle ‘Dying and Rising with Christ’ from Daily Prayer:
When we were baptized into union with Christ Jesus: we were baptized into his death.
By baptism into his death: we were buried with him,
In order that, as Christ was raised from the dead by the glorious power of the Father:
so also we might set out on a new life.
And this dynamic takes us far beyond the often advanced (and in fairness Biblical commendation) of dying for one’s friends, that is offering a model to emulate, sacrifice and selflessness. It outlines the heart of the gospel which is that life comes to a shocking end when we are joined with him. We die. Crucified.
And with this dramatic cessation goes the old, the sinful, the me which is in rebellion to God. When Paul spoke of the new thing in his 2nd letter to the Corinthians (5:17) he said: ‘therefore, if anyone is in Christ, the new creation has come: the old has gone, the new is here’!
But there is no new creation without the old being finished.
In terms of good PR, I struggle to see the candy in this message. What’s on offer? It’s death and crucifixion. But of course, this radical solution takes seriously the situation of human life. It recognizes the nature of the problem, and the solution God provides. When cast as an act of love, it moves from being something of a despairing narrative to one which is laden with hope.
A Risen Saviour
Hope is of course the end of the journey, the climax of Holy Week. The one who was dead is raised. Out of the ashes of death there rises hope.
One of the reasons we find the story of the disciples walking to Emmaus so powerful is that neither cross nor resurrection appear to have any reality in their lives. They are stuck in a world which has not yet understood or experienced the power of both. Jesus is spoken of as a figure of the past: ‘we had hoped he would save Israel’ says one.
And resurrection must mean more than finding some positives in the world around us. Against a backdrop of war, famine, injustice and climate change, resurrection hope cannot be the pleasure we find in singing a beloved hymn or seeing the great spectacle of Easter fire at a dawn service. It’s the challenge of being grasped by God and ushered into a life where the centre has shifted. We are no longer living for ourselves. The transformation is deeply personal but makes possible a new world in us and around us in the choices we make, the decisions that affect others.
When Paul wrote of the influence of Christian living he used the picture of incense: ‘But thanks be to God, who always leads us as captives in Christ’s triumphal procession and uses us to spread the aroma of the knowledge of him everywhere’. (2 Cor: 2:14).
In our own contexts, we will encounter people who are living with despair and hopelessness but also apathy and disinterest. What is sufficient to prise open the closed doors? The narratives of governments are less likely to animate and inspire than ever before and research tells us that institutions are no longer trusted at all.
Surely it is nothing less than this gospel? The cross where God steps into painful wretched human life, takes sin to the deepest hell to leave it there and returns to open authentic, holy, joyful living to the world? In your preaching, teaching, sharing and praying I want to urge you to these things. Like never before, tell the story of a crucified God whose resurrection alone heralds the hope for which our souls cry out.
I began with an American Gospel hymn: I end with an English carol to a French tune:
When our hearts are wintry, grieving, or in pain,
Jesus' touch can call us back to life again,
Fields of our hearts that dead and bare have been:
Love is come again like wheat that springeth green.
Amen.